Operacija D: Na smešni strani stroke (operacije 17, odnos 6)

Komični element socialnega dela je podcenjena, kakor je komedija podcenjena v dramskih umetnostih. Ne prepoznamo ga kot uporabno orodje. Splošno mnenje je, da socialno delo nekaj »mrtvo resnega«, da se ukvarja s človeškimi tragedijami, oziroma da gre za nekaj uradnega. Na drugi strani pa ni nič nenavadnega, da si socialne delavke in delavci ob kavi pravijo smešne anekdote o svojih uporabnikih. Nekoč je pokojni Zoran Sedmak pripomnil: »Zakaj pa se ne smejimo skupaj?« Bi se nam kolcalo.

Na žalost se je tragedija v naši civilizaciji ustalila kot paradigma razumevanja človeške narave in usode. Komedija pa je le zato, da jo laže prenašamo. Velja za umetnost zabave, pozabe in pobega. Tragedija je prav zares naprava spominjanja (pa čeprav lažnih spominov), humor pa je način pozabljanja (etimološko so anekdote utrinki, ki se jih ne sme objaviti). S humorjem ujamemo situacijo na prefinjen način, se ji nasmejemo in gremo dalje. Si je zato težko zapomniti šale? Ali se jim zato najbolj smejijo tisti, ki jih pripovedujejo?

Smeh ne le preoblikuje situacijo v znosno, omogoča nam jo razbrati. Brati med vrsticami izjav in dejanj. Nerazrešljiva (tragična) protislovja se spremenijo v duhovite paradokse. Morda je treba biti neumen, da si pameten, ali pa pameten, da si neumen (težko bi rekli), vsekakor pa ni treba biti duhoven, da si duhovit.

Humor situacijo spodnese, a pri tem ostanemo pokonci in stopamo naprej. Preobrne miselni in situacijski okvir. Omogoča nam, da v situaciji ostanemo, ko iz nje izstopimo. Presenečenje je dobrodošlica.

To je dober model za socialno delo. Humor ni le ventil, s katerim laže prebrodimo težave. Je tudi dober način, kako priti in biti skupaj, kako stvari narediti na drugačen način, kako se imeti fajn, medtem ko resno delamo. Ni le talent, je tudi spretnost – ki jo je treba negovati. Ni le uporaben, da situacijo razrahljamo, »prebijemo led«, se premaknemo naprej in deblokiramo delo na in v situaciji; je tudi, sam po sebi, etična deklaracija.

Pomembno je biti Ernest

Klasična profesionalna (tudi znanstvena) drža je biti nevtralen. Ne le z vidika socialnega dela vemo, da temu ne more biti tako. Ne glede na to, koliko si strokovnjaki prizadevajo uprizoriti, ali celo uresničiti, kaj takega, bodo na koncu, v ključnih momentih, na strani močnejših.[1]  Nasprotno pa je socialno delo odkrito na strani najšibkejših. Tako jasna pozicija in vokacija (klic) sta v poklicnem svetu redkost in luksuz. Ni le nujna, da lahko prevzamemo perspektivo uporabnika, podpiramo okrepitev in zagovarjamo uporabnike – socialnemu delu omogoča, da svoje vrednote jasno in odločno razglasi, in da v skladu z njimi deluje. Vseeno pa, moramo kot strokovni delavci ohraniti nepristranskost in negovati poklicno disciplino, ki nam daje kredibilnost, zaupanje, da ne delujemo zaradi svojih zasebnih razlogov.[2]

Obstaja veliko orodij in načinov, kako delati socialno na pristranski način. Vendar pa zgolj empatija[3], perspektiva uporabnika in vrlin, pa tudi upoštevanje etičnega imperativa, da smo na strani najšibkejšega niso dovolj. Ne le v antropologiji^[4], ampak tudi v socialnem delu, poznamo celo vrsto prestopov na drugo stran, nenapisano zgodovino, kako so strokovnjaki postali »domorodci«, se odrekli podeljeni vlogi in mandatu oblasti in se pridružili uporabnicam in uporabnikom. Ne gre samo za prestop v mladinske subkulture, ki je pogost med socialnimi delavci, ki so delali z mladimi, ampak tudi za pristop k sindikatom, skupinam aktivistov in družbenim gibanjem. Pa pri tem ne gre le za bežne izlete, preskoke, temveč za vozovnico v eno smer, brez povratka (s porušenimi mostovi, zažganimi ladjami). Postati nekdo drug ni zgolj biti sposoben se vživeti, kako je v koži nekoga drugega, ni le začasni izstop iz vloge, je tudi opuščanje moči, ki je investirana vanjo. Princ mora zares postati berač, da pridemo do izvirne sinteze.

---

[1] Čeprav vemo, da to ni mogoče, pa od strokovnjakov nepristranskost vseeno pričakujemo. Če jo je nemogoče doseči do absolutne mere, pričakujemo, da bodo, denimo, sodniki nepristranski, kolikor je le mogoče, da se bodo asimptotično približevali temu idealu. Pa čeprav bodo njihove sodbe nasploh in v povprečju razredno, spolno, rasno in na več drugih načinov pristranske. Hkrati pa obstaja splošno pristranska usmeritev v presojanju, saj je aksiom, da je treba soditi posamezniku, presoditi njegovo krivdo, pa četudi je zločin strukturne narave. Ni le vprašanje, ali naj bo pravica retributivna ali restitutivna – lahko je tudi transformativna (kakor mi je prišepnila Asja, ko smo se o tem pogovarjali v Dubrovniku). Sodišče bi lahko nalagalo tudi družbene spremembe – ne le spremembe posameznikov.

[2] Klasična definicija profesije, poklica navadno enači osebno in zasebno. V socialnem delu je treba med njima vzpostaviti razliko. Mora biti docela jasno in povsem očitno, da iz situacije socialnega dela ne črpamo, razen plače, nobenega drugega zasebnega dobitka, oz. da se kaj takega zgodi le naključno in nenameravano. Socialna delavka ali delavec, ki pelje otroke na poletni tabor, sicer mora v tem tudi sam ali sama uživati, motivirati ga mora tudi njegova ali njena osebna izkušnja, hkrati pa ne sme biti nobenega dvoma glede glavnega namena tega »podjetja«, o tem, da je za skupno dobro udeležencev in da tabora nismo organizirali v korist socialnega delavca (npr. da ima hkrati počitnice in je zato plačan).  

[3] V socialnem delu sta pomembni dve vrsti empatije – medosebna, v pogovoru, zato, da ustvarimo čustveno mostišče med dvema, in pa socialna oz. situacijska, s katero se vživljamo v družbeno situacijo, v kateri se je nekdo znašel. Vendar pa se pojem in tehnike empatije pogosto uporabljajo kot trik, ki nam omogoča, da ostanemo neprizadeti, da se obranimo intenzivnega povezovanja z uporabniki, da dojamemo in razumemo njihova čustva in situacijo, ne da bi nas čustva preplavila in situacija prevzela. Empatija je na tak način lahko uporabna kot bližnjica v prepoznavanju situacije in istovetenju z ljudmi v njej, ko ni časa ali nuje, da bi v samo situacijo tudi docela stopili. Da pa iz tega ustvarimo načelo, ni niti nujno niti produktivno. Obstaja namreč mnogo načinov, kako ustvariti reflektivno distanco do neke situacije (npr. pisanje dnevnika, pesmi, blogov; skupni reflektivni pogovori skupine, ki doživlja situacijo, itn.), obstaja pa tudi mnogo situacij, v katerih ni dovolj situacijo le razumeti, ampak je treba v njej delovati, pogosto delovati osebno in gajstno. Pogosto je treba zavezništvo izkazati z dejanji, zaupanje ustvarjati z intenzivno angažiranostjo, osebnim tveganjem, ki potrjuje, da smo zares na strani uporabnikov.

[4] Lahko bi celo rekli, da antropologi postanejo socialni delavci, ko prestopijo na drugo stran.

Operacija D: Fetišizem odnosov, ne le besed (operacije 16, odnos 5)

Poleg nevarnosti, da se ujamemo v fetišizem besed, v socialnem delu obstaja tudi nevarnost, da se ujamemo v fetišizem odnosov. To je resna nevarnost, saj odnosi v socialnem delu pomenijo veliko. Na eni strani, kot tukaj zatrjujemo, je ustvarjanje delovnega odnosa predpogoj za skupno delo, torej za socialno delo sploh. Na drugi strani pa tem odnosom pripisujemo prevelik pomen. To izhaja iz situacijskega momenta in konkretnega dispozitiva – iz zornega kota socialne delavke oz. delavca, saj mora za to, da opravi svoje delo, ustvariti (delovni) odnos. Onkraj situacije pa izhaja iz dolge tradicije fetišiziranja odnosov, saj v psihodinamskem izročilu socialnega dela, ki je prevladovalo v še v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja, odnos bil glavno orodje socialnega dela. Psihodinamska, psihoanalitična predpostavka je namreč bila, da se v odnosu med uporabnikom in socialnim delavcem ponovno odraža odnos do matere ali očeta iz otroštva (transferenca – ki jo je treba predelati). Še bolj pa tak odnos do odnosa določa skrbniški obrazec socialnega dela kot skrbniškega poklica (ki zgodovinsko predhodi psihoanalitskemu in je zares njegova podlaga). V tem pokroviteljskem odnosu, ki izhaja iz fevdalizma, odnos ni naključen, je vnaprej določen z mestom, ki ga človek sicer in vedno ima v piramidni mreži odnosov. Odnos dveh svobodnih in enakopravnih ljudi, pa je vedno a priori naključen; usodnost nekega razmerja nastopi šele naknadno, s skupnim delom, pa tudi skupnim bojem ali ljubeznijo.

Past, v katero se v pogovorih lahko ujamemo, je, da to, kar nam uporabniki rečejo interpretiramo. S tem predvsem pokažemo, da jim ne verjamemo na besedo. S tem ne le, da se delamo pametnejši, temveč odvzamemo pomen besedam, dejansko uporabniku odvzamemo besedo, njeno moč, diskreditiramo. Njihove besede si prisvojimo.  Taka razlastitev ni pogubna le za uporabnika, saj ga naredi nemočnega v pogovarjanju, še zlasti pa v dogovarjanju, pogubna je tudi za strokovnjaka, ki tako ostane sam v svojem svetu. Tako sprevračanje besed je v funkciji moči in gotovosti v svojo moč, je odvod skrbniških razmerij.  V enakovrednih razmerjih prisega ni potrebna, vanje stopamo bona fide, z zaupanjem, da besede pomenijo to, kar pomenijo sicer, in ne nekaj drugega – dokler se ne izkaže drugače. Interpretacija je sredstvo stigmatizacije – vnaprej predpostavljamo, da nam nekdo govori nekaj drugega; in dominacije – da ima tisti, ki ima moč, zadnjo besedo.[1]

Da bi se izognili pastem fetišiziranja odnosov in besed, je treba vedno znova biti pozoren na to, da odnosi in besede niso namen socialnega dela, temveč le njihovo sredstvo. Ustvarjanje odnosa je predpogoj in orodje, da se lahko lotimo drugih treh operacij.[2] Besede pa so prav tako orodje, da nekaj naredimo, ustvarimo. Besede so v socialnem delu kot povabilo na ples. Ples pa je način kako delamo skupaj, se dopolnjujemo in izmenjujemo. Je bistveni del sintakse, skladnje dejanj (tudi besednih). Poleg pazljivosti, da ne pademo pod urok teh fetišev, pa moramo, da bi se tej pasti izognili, tudi pogovor in odnos pazljivo oblikovati, biti pozoren na diagram in delitev moči v odnosu, plesati ples skrbnika in zagovornika, dati besedo uporabniku in mu verjeti na besedo. Za to in za udejanjanje pa je treba imeti pogum.

Da se izognemo takim pastem je treba ohranjati pristranskost, biti konsistentno na strani uporabnika. Pomaga pa tudi, da se zadevam nasmejemo, da jih s tem, ko jih ne jemljemo preveč resno, jemljemo zares.

---

[1] Taka paranoična drža in operacija dešifriranja je upravičena ravno v nasprotno smer, nasproti tistim, ki imajo presežek moči, ki imajo skrite interese in hočejo odnos ali pogovor uporabiti predvsem v lastno korist, torej tistim, ki po definiciji lažejo – politiki, trgovci in drugi mešetarji z ljudskimi dušami.

[2] Kot že rečeno, bi lahko za to operacijo finalizem, ki gre onkraj konkretnega dela, bil ustvarjanje tovarištva. Če to lahko vidimo kot tvoren prispevek k obči družbeni solidarnosti, pa bi to, da bi bili socialni delavci in delavke oz. okolje socialnega dela osnovna referenčna skupina uporabnikov in njihov temeljnih, ali celo ekskluzivni priključek za vključevanje v družbo, skorajda kapitulacija, vsekakor pa revščina za uporabnike. Žal pa se to dogaja, razmeroma pogosto. Včasih tudi zaradi fetišizacije odnosov, predvsem pa, ker se ljudje znajdejo v takem osamljenemu položaju, da nimajo nikogar drugega – so jih vsi zapustili, celo umrli, so v zavodu ipd. V takih razmerah so odnosi, celo navezanost, ključnega pomena, včasih tudi edino orodje socialnega dela. A je tudi tu treba jemati tak intenziven odnos in navezavo, kot nekaj, kar je prehodnega značaja. Kot sredstvo, da človek sčasoma (spet) razširi svojo mrežo, se vključi v druge pomembne odnose in družbena dogajanja. Tako kakor pri dojenčku starši niso njegova končna destinacija.

Zabava, dobrovoljnost i mreže (grupa 22. dio, komentar 2/7)

Zabava

Da su bili naši susreti zabavni, da smo se smijali i šalili bilo je dobro. Podmazivalo je naš zajednički rad. No i više od toga. Humor treba staviti kao jedno od principa socijalnog rada.^[1] Smijeh je kulminirao jednom zgodom u kojoj je grupa od smijeha gotovo „pala u nesvijest“. Bilo je to kad se naš rad već prevagnuo u drugu polovicu, za vrijeme plenarnog izvještavanja i moglo bi se reći da je u atmosferi grupe tinjala neka nestrpljivost (možda čak i netrpeljivost – prema nečemu neodredivom). Već je pao mrak, i konkretno ozračje postajalo je, možda zbog energijom potrošenog kisika ili nedostatnog zračenja, zagušljivo. Neko se uputio prema prozoru da ga otvori. Ne znam kako, ali mi je pao na pamet neki stari vic i rekoh: „Pa ljudi, mi se ovdje gušimo - - - rekoše Židovi u Auschwitzu.“ 

Vic i onako nije loš, međutim huronske lavine smijeha koje su uslijedile daleko su premašivale njegovu „nominalnu vrijednost“. Smijeha nikad kraja. Pitao sam se tada pa i sada što je bilo okidač tolike energije. Na što u grupi je taj smijeh odgovarao, na koju pretpostavku? Jeli vic okinuo neki fatalizam koji je tada u grupi postojao? Dali je tu postojala neka analogija između ekstremne opredmećenosti logoraša i polaznika seminara? Dali je grupa gušila neku vatru, energiju koja je u njoj tinjala?^[2] I danas ne znam. Sve to i još neke druge stvari su vjerojatno zgusnule u taj trenutak i eksplodirale u gromu smijeha. I smijeh je bio oslobađajući bez obzira dali se oslobodila tek neka neodređena napetost koja je u grupi tinjala, dali smo se oslobodili nekog gušenja koje smo tada iskusili ili pak nadvladali pretpostavljenu zavist do onih koji nisu s nama patili. U svakom slučaju humor, za razliku od patosa tragedije koja nas ukorjenjuje u drami života, omogućava da jednim pogledom sagledamo višeznačnost neke situacije, da je razumijemo (za komediju je potreba intelekt kaže Moliere) i da možemo ići dalje. I to je nužno u socijalnom radu. Omogućava da prihvatimo dramu i apsurd života ali da se, kao Sizif, nasmijemo i nastavimo svojim radom.

Dobrovoljni bijeg

Bilo je to i u vrijeme kad je bilo nešto manje polaznika nego što bi trebalo biti prema početnom broju. Ispad učešća u psihoanalitički nastrojenim grupa dakako interpretiraju kao značajan događaj za grupu. I grupa sama obično, pogotovo pod pretpostavkom borbe ili bijega, pretpostavlja, da članovi grupe odsustvom svjedoče da grupa nema smisla, da je dolaženje na grupu gubitak vremena. Bion kaže da su oni kojih nema u pretpostavci bijega vođe grupe. Naravno da su to paranoične konstrukcije grupe, ali što se može – i grupa je u neku ruku paranoični konstrukt.^[3] Ima puno razloga koji sprečavaju ljudi da budu tamo gdje bi ih drugi očekivali. U našem slučaju bile su to službene obaveze nekih vanrednih, pa redovitih, studenata, neodloživi poslovi koje treba obaviti, bolest koja se pojavila.^[4]

Sporadičnost dolazaka nekih članova grupe dakako je imala učinka na kontinuitet zbivanja. Možda se to i najviše pokazalo baš na kraju gdje su neki polaznici dobili manje nego izdašan feedback. No sve u svemu grupni rad zbog toga nije mnogo patio, izostanci nekih članova nisu bitno poremetili dinamiku grupe, njezin razvoj i učinak. Smetnje u kontinuitetu kompenzirao je identitet grupe koji su članovi ostvarili. Ali iskreno, jesam u nekim trenucima pomislio da bi više ljudi došlo kad bi dosljedno vodili računa o nazočnosti i uvažili zapovijed evidencijskih  lista. Njih ja u principu ne koristim jer mislim da je suvišno primoravati ljude da tijelom budu negdje gdje nisu duhom – mrska mi je moć upravljanja ljudskim tijelima, mislim da je bitan doprinos čovjeka zajedničkom radu, a ne njegova puka nazočnost. Dakako da je nazočnost preduvjet doprinosa ali ona da doprinos bude autentičan treba biti dobrovoljna. Obično se treninzi grupne dinamike ili grupnog rada obavljaju pod pretpostavkom dobrovoljnosti. Tada se može od ljudi tražiti da kad se odluče za neko iskustvo da u njemu ustraju usprkos mjestimične neizdrživosti ili pak mamljenja nekih stvari van grupe. Tada je, da se ostvari (radna) nakana moguće ljudima začepiti voskom uši i vezati kapetana o jarbol. Odustajanjem od lista prisutnih provizorno smo stvorili uvjet dobrovoljnosti, a energijom i čvrstinom grupe osujetili osjećaje napuštenosti ili diskontinuiteta koji bi se mogli pojaviti.

Obično u grupama poput naših dolazi do burnih emocionalnih reakcija, sukoba i ispada. U našem radu su takve pojave, osim u jednoj grupi, izostale. Šteta, bi rekle pristalice burnih događaja na takvim susretima, dramatičnih zapleta i jakog izražaja osjećanja bilo gnjeva, bilo nadmetanja, ali i tuge i napuštenosti. Za njih (među koje sam se nekad ubrajao i sam) takvi su događaji dokaz da je grupa zaista ušla u bitne stvari, dokaz njezine dinamike i razlog postojanja. U našim grupama nije da nije bilo takvih i drukčijih osjećaja, no što zbog učtivosti (s obzirom da su u grupama bili ljudi koji će biti u našem životu i dalje) što zbog uporabe humora i sposobnosti sadržanja emocija u grupnom zbivanju, oni su ostali u sjeni. To ne znači da ih ljudi nisu doživljavali, ali ih nismo doživljavali kao grupni fenomen. Šteta je možda u tome da nismo stekli iskustva (osim u grupi u kojoj se to izrazilo) kako se s burnim emocijama baviti, kako ih sadržati i uključiti u grupni proces. Jer takvo iskustvo smanjuje strah pred tim da takvi događaji mogu ozbiljno poremetiti rad grupe ili čak ugroziti njezino postojanje, što je zbilja rijedak primjer ako smo spremni da takav izraz prihvatimo i dozvolimo. I da uz to ostanemo ljudi.

Mreže mobitela

Kao što bude u ovo naše doba polaznici seminara imali su sa sobom svoje mobitele i svake toliko moglo se vidjeti nekoga koji svoj telefon gleda i s nekim se dopisuje. Većina ljudi je to prihvaćalo kao normalno, kao što to prihvaćamo u svakidašnjem životu. Neke ili u nekim situacijama je to pak smetalo (kao što nas i inače smeta J). U okviru intenzivnog grupnog događanja čitali su takvo postupanje kao nemar za grupu ili čak (privremeno) odsustvo odnosno bijeg od grupe. Što u biti i je, kao što je i gledanje kroz prozor, fantaziranje o nečemu što predstoji ili postoji van grupe isl.

Međutim ono što je različito između bavljenja mobitelom i gledanja kroz prozor ili bilo koje tome slične aktivnosti koja nam omogućuje odstranjivanje iz neke situacije (Goffman: „removal activities“), je da u potonjoj tek o nekoj drugoj situaciji ili čak grupi maštamo dok u prvoj, premda virtualno, kontakt i ostvarujemo. Time smo članovi najmanje dviju grupa odjednom. Tjelesna nazočnost ne garantira ništa više. Rivalstvo više grupa kod jednog člana može ostale iritirati, ali telekomunikacijom to postaje činjenica. Upotrebu mobitela možemo u grupi zabraniti (kao što je to stvar u nekim intenzivnim radnim grupama) ili se njom nositi kao što se nosimo svaki dan.^[5]

Zgode s mobitelom ukazuju na jednu vrlo bitnu razliku – a to je na razliku između grupe ljudi i mreže. Grupe su ograničene – članstvom, prostorom i vremenom. One se događaju na određenom mjestu, u određeno vrijeme i određenim učesnicima. Mreže pak ne. One su ex-temporalne i ex-teritorijalne. Stvarni događaji koji se dogode u grupi stvarni su za sve članove, međutim u mrežama oni su stvarni samo za poneke dok su za druge tek priča o njima. Ali mreže i grupe imaju i značajke koje su iste. I grupama i mrežama ljudi se spajaju, spajaju se po interesima i po pripadnosti, ponekad i mreže krasi neki zajednički mentalitet. No u mrežama se grupne pretpostavke, pogotovo one osnovne ne mogu pojaviti, kao u grupama, odjednom za sve članove mreže. Ali ipak, pretpostavljam, one se pojavljuju, možda ne odjednom i sigurno ne u istom intenzitetu, možda tek na nekim čvorištima mreže, dok na drugim prevladavaju druge. To postavlja neka pitanja na koja sad ne možemo odgovoriti, možda nekom drugom zgodom.

---

[1] Nešto više o tome u Flaker, V. (2006) Social work as a science of doing : in the praise of a minor profession. U: Flaker, V. (ur.), Schmid, T. (ur.). Von der Idee zur Forschungsarbeit : Forschen in Sozialarbeit und Sozialwissenschaft. Wien: Böhlau Verlag, str. 55-78.

[2] Pobojao sam se čak da nije neko razumio vic kao antisemitski, što on naravno nije.

[3] Zato je za suzbijanje takvih paranoja izgledno dati unaprijed ili unatrag ispriku oli pojašnjenje izostanka što smanjuje sumnju takve vrste (i s time učvršćuje grupu). 

[4] Naravno da su »gradijenti« stvarnosti tih prepreka različiti kod različitih ljudi no ipak su za njih osobno stvarni kolikogod bili i izlika nedolaženja.

[5] U svakidašnjim zbivanjima to tretiramo kao sve ostale interakcijske prekršaje u kojima se radi o nedostatku pozornosti do drugoga. Što znači da ih s isprikom ili bez nje toleriramo i smatramo, poput prdca, nerelevantnom za susret s čovjekom. Ipak nešto malo gorčine da čovjek ne mari za našu interakciju, pogotovo nama starijima, ipak ostaje (kad smo o tome pričali u grupi jedna od učesnica rekla je da kad je sa starijim ljudima mobitel ne vadi i ne odgovara na pozive dok se interakcija ne završi.